Diskusi tentang kebenaran, yang populer di abad ke-20, memunculkan antinomi baru bersama dengan masalah. Penemuan psikoanalisis memungkinkan untuk mengubahnya dari metode pengobatan menjadi doktrin filosofis dan psikologis tentang hubungan antara kesadaran dan ketidaksadaran dalam diri seseorang.
Pendekatan pragmatis mematahkan pemahaman tradisional tentang kebenaran, karena ia percaya bahwa kebenaran teori apa pun terletak pada "kapasitasnya untuk bekerja", yaitu, seberapa baik teori itu dalam pengalaman pribadi. Tetapi yang paling populer adalah filsafat ilmu pengetahuan dan teknologi, yang mengedepankan masalah-masalah global yang ditimbulkan oleh revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi. Batu sandungan antara aliran pemikiran yang berbeda telah menjadi humaniora.
Filsafat analitik telah mengambil posisi rasionalistik-ilmiah yang teguh. Dia menyatakan bahwa pengetahuan ilmiah adalah satu-satunya yang mungkin. Positivisme logis yang diwakili oleh Russell, Carnap, perwakilan Lingkaran Wina menggunakan perangkat logika matematika untuk membuat bahasa khusus. Dia harus beroperasi secara eksklusif dengan konsep yang dapat diverifikasi. Dari mereka dimungkinkan untuk membangun konstruksi logis yang konsisten yang "dapat ditoleransi" sebagai teori. Jelas bahwa humaniora tradisional dengan pendekatan ini ternyata agak berlebihan. Tapi itu tidak semua. Teori "permainan bahasa" oleh Wittgenstein dan para pengikutnya juga membuktikan ketidaksesuaian disiplin ilmu alam dan matematika dengan "ilmu-ilmu spiritual".
Tren ini paling jelas diungkapkan dalam konsep Karl Popper. Dia menganggap humaniora secara eksklusif diterapkan dan pada kenyataannya menolak mereka hak untuk teori. Pada saat yang sama, penulis "masyarakat terbuka" berangkat dari dua alasan. Pertama, setiap sistematisasi dalam bidang kemanusiaan terlalu subjektif, dan kedua, ilmu-ilmu ini terinfeksi "holisme", yang membuat mereka tidak menggambarkan fakta, tetapi mencari integritas yang tidak ada. Selain itu, mereka tidak rasional. Karena itu, Popper pertama-tama menyerang kekhasan bidang pengetahuan manusia ini. Humaniora, sang filsuf menuduh, secara intelektual tidak bertanggung jawab. Ini didasarkan pada perasaan dan nafsu irasional yang membutakan, memecah belah, dan mengganggu diskusi.
Namun, semua proses ini tidak mencegah populernya sikap berlawanan terhadap kemanusiaan. Pendekatan ini membentuk wajah abad ke-20 seperti halnya Popper. Kita berbicara tentang pendiri hermeneutika filosofis, Hans-Georg Gadamer. Setuju bahwa setiap ilmu alam dan humaniora pada dasarnya berbeda satu sama lain dalam carainterpretasi, filsuf menganggap ini bukan fenomena negatif, tetapi positif. Dalam matematika, fisika, biologi, teori dibuat menurut metodologi.
Dan yang terakhir muncul sebagai hasil dari pengetahuan tentang pola dan hubungan sebab akibat (kausal). Tetapi peran humaniora adalah bahwa kebenaran mereka lebih dekat dengan kehidupan nyata, dengan orang-orang dan perasaan mereka. Untuk teori disiplin ilmu alam, yang utama adalah korespondensi dengan fakta. Dan untuk humaniora, misalnya, sejarah, kejelasan menjadi landasan ketika esensi dari peristiwa itu sendiri menghilangkan penutupnya.
Gadamer adalah salah satu yang pertama kembali ke pewarnaan positif dari konsep "otoritas". Inilah yang membuat "ilmu-ilmu spiritual" apa adanya. Di daerah ini kita tidak bisa mengetahui apa-apa tanpa bantuan para pendahulu kita, dan oleh karena itu tradisi memainkan peran yang sangat penting bagi kita. Rasionalitas kita hanya membantu kita memilih otoritas yang kita percayai. Begitu juga dengan tradisi yang kita ikuti. Dan dalam kesatuan masa kini dan masa lalu ini terletak peran kemanusiaan.
